О.БУЛАНОВА
В мифологических представлениях многих народов присутствует образ волка.
Общим для многих мифологий является сюжет о воспитании родоначальника племени, а иногда и его близнеца — волчицей (например, римская легенда о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема, древнеиранская легенда о волчице, вскормившей Кира, рассказ китайской хроники VII в. о предках тюрок, истребленных врагами, кроме одного мальчика, которого выкормила волчица, ставшая позднее его женой и родившая ему десять сыновей, и т.п.)
Герой-родоначальник, вождь племени или дружины называется иногда волком или имеющим «голову волка» (например, известно прозвище грузинского царя Вахтанга Горгослани, что буквально означает «волкоглавый») или «тело (живот) волка». Соответственно и сами воины или члены племени представлялись в виде волков или именовались волками и часто наряжались в волчьи шкуры.
Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I к войску (XVII в. до н.э.), его воины должны быть едины, как «род волка». Аналогичное представление о волчьей стае как символе единой дружины известно на Кавказе у сванов. Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а также людей, «ставших волками» (согласно общеиндоевропейскому представлению, человек, совершивший тягостное преступление, становится волком); формула засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона.
Связь мифологического символа волка с нижним миром, миром мертвых, характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк — брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мертвых. В «Эдде» конец мира вызван чудовищным волком, сорвавшимся с цепи. У восточных палеоазиатов (камчадалов, коряков) сохранялся «волчий праздник», совершавшийся в связи с охотой на волка и представлявший собой обрядовое соответствие мифам о волке.
Идея спасительной миссии волка нашла отражение во многих древнетюркских преданиях и памятниках письменности. В эпосе «Огуз-наме» Огуз-каган перед тем, как выступить в поход, обращается к своим соплеменникам с такой речью: «Я стал вашим каганом, возьмем луки и щиты, тамгою пусть будет вам «благодать», «Голубой Волк» пусть будет ураном». (Уран — боевой клич.)
В эпосе «Эргенекон» голубые тюрки терпят поражение от татар и гибнут все, кроме сыновей Ильхана — Кыяна и Ногуза. Спасаясь от врагов, братья принимают решение жить в горах, подальше от своих и чужих племен. По дороге им встретилась самка марала, которая и вывела их через горы на равнину. Осмотрев местность, Кыян и Ногуз убедились, что не было сюда другого пути, кроме пройденного ими. Обрадовались сыновья Ильхана и, возблагодарив Всевышнего, стали здесь жить.
Прошло четыреста лет, за эти годы численность потомков голубых тюрок умножилась. Тесно им стало на равнине, окаймленной неприступными горами. И порешили они тогда не прятаться больше в горах и найти свои родные места. Долго блуждали они по горам, пока не пришла на помощь явившаяся неведомо откуда синегривая волчица.
Не менее интересна и татарская легенда. В древности, рассказывает она, татарский народ, кочуя по лесам и горам, попал в окружение врагов и был обречен на гибель. Но неожиданно появился Белый волк и взял их под свою защиту. В хакасском эпосе «Албынжи» Ах пуур — Белый волк — постоянный спутник и помощник богатыря Албынжи. В героическом алтайском эпосе «Ак Тойчы» покровителем героя тоже выступает Белый волк. Прямое отношение к тотему волка имеет происхождение имени башкирского народа: «башкир», «башкур», «башкорт» — буквально «матерый волк» или «головной волк», «вожак волков». Кроме того буре (волк) — один из башкирских родов.
«Голубогривыми волками» называли самых прославленных богатырей в кыргызских дастанах. В кыргызском эпосе «Манас» часто употребляется выражение «Мой Кок-Бору солтан». О самом Манас-хане говорится: «Манас был недаром учен, Волчьим слухом был наделен». Тотемно-свадебный ритуал «Гоок бори» существовал у туркмен и узбеков и служил пожеланием рождения сильного потомства.
О смелых, отчаянно храбрых людях в Азербайджане говорят: «съел волчье сердце», «сын волка», очень распространенным было имя Гоок бори. В знаменитом эпосе «Китаби Деде Горгуд» также подчеркивается великое значение священного волка в жизни его героев.
Волк был главным священным животным у якутских шаманов. В якутских сказках духи-спасители — девять сыновей — похожи на волков. Письменные источники свидетельствуют о существовании культа волка у половцев орды Бурчевичей, ведущей свое происхождение от древнего тотема. Глава орды Бурчевичей хан Боняк являлся одновременно и верховным жрецом этого священного божества.
Следы почитания культа волка сохранились также и у казахских шаманов. Во время сеанса камлания шаман призывал на помощь поочередно волчицу-прародительницу, вскормившую голубогривого волка-вожака, могучего шестисаженного волка и молодого волка, клыкастого и лютого. На казахских родовых знаменах изображали золотую волчью голову. Акын Суюнбай Аронулы, живший в XIX в., писал: «Волчья голова — мой клич удалой. Стяг мой — с волчьей головой. Когда реет волчье знамя, Дух мятежный владеет мной».
О магических свойствах знамени казахского хана Жаныбека, прославившегося в борьбе с джунгарами, говорили, что оно вещает о приближении вражеских войск, шевелясь и издавая особые тягучие звуки. Волчий зуб был у тюрок амулетом от сглаза, а казахи выставляли голову волка перед стойбищем, чтобы сберечь скот. Волчьи обереги — рот, зубы, когти, лоскутки волчьей шкуры — привязывали к колыбели новорожденных, они и поныне являются атрибутами одежды и детей, и взрослых.
Во времена древних тюрок волчьи головы из бронзы, золота и серебра служили не только навершием знамен, но и украшением конских плетей, псалий, оружия, ремней. Об этом красноречиво говорят археологические находки на землях великого Древнетюркского каганата. Предметы с изображением волка являлись атрибутами власти и символами благородства, храбрости, высокого происхождения, они имели ритуальный смысл священного покровительства духа Волка.
Боз гурд (Серый волк) — миф, который существует у тюрок с древних времен. О магической силе волчьей кожи говорится в древних письменных источниках (трудах Казлы Тимофея в V в., Наджиба Хамадани в Х в.): «Если из волчьей кожи сделать барабан и играть на нем, все остальные барабаны лопнут. Если волчью кожу натянуть на лук и дернуть тетиву, то натянутая тетива всех других стрел порвется». Поэтому тюркские воины во время атаки имитировали волчий вой, который приводил врага в ужас, и легко добивались победы.
На самом же деле тюрки никогда не пользовались кожей убитого волка, так как это означало нарушение табу и могло бы привести к чрезвычайным событиям. Тимофей и Наджиб Хамадани придавали сакральность барабану шаманов и луку, изготовленных из волчьей кожи, основываясь лишь на верованиях огузов, выступавших в поход в сопровождении именно Боз Гурда.
Азербайджанцы и по сей день верят, что волк может принести как зло, так и добро. Из некоторых поговорок из «Китаби Деде Горргуд» и различных верований можно узнать, что «Видеть волка к добру», «Повстречавшего волка ожидает успех, а черную кошку — неприятности». Двойственное отношение наблюдается и в отношении барана.
В.Габиб оглу в своих исследованиях утверждает, что «В Азербайджане поклонение волку, как тотему, имело широкое распространение». Однако тотемность волка в этом утверждении немного спорна, ведь ни один из примеров, приведенных им из произведений и фольклора азербайджанских, тюркских и среднеазиатских исследователей, этот факт не подтверждает, так как в азербайджанской фольклорной эпической традиции прямое указание на то, что волк выполнял функцию создателя рода, отсутствует.
В Азербайджане волк выполняет функцию проводника, путеводителя, спасителя. Волк — это вожак, спасший тюркский род от опасности уничтожения и выведший его из безводных пустынь к плодородным землям. В мифах и легендах азербайджанцев отношение к волку двойственно. Считается, что люди-оборотни в виде волка жестоки и кровожадны. Согласно старому поверью, «Если вечером женщина выйдет во двор с непокрытой головой, то может превратиться в Волчицу — Залху. Залха имела особое платье. По ночам она надевала его и отправлялась охотиться на людей. По возвращении, сняв платье, вновь превращалась в человека».
В заклинаниях же волк — средство разлуки, раздора. Существует поверье: «Если волчьим жиром смазать одежду жены, муж рассорится с нею, возненавидит ее и разведется; и, наоборот, если им смазать одежду мужа, то его возненавидит и захочет развестись жена». Волк также упоминается и в народных советах: «При опухоли груди кормящей матери следует трижды ударить по груди волчьей лапой, и опухоль рассосется», «Если искупать бесплодную женщину в воде, куда брошены змеиная кожа и череп волка, она может родить».
Одним словом, волк живет в народной памяти в форме тотема и антитотема. В пословицах и поговорках более четко просматривается это двоякое соотношение. Вот несколько примеров, где волк выступает с положительных позиций или нейтрально: «Волк не повернется спиной к волку», «Волчье мясо волку не впрок», «Он съел волчье сердце!», «Волк порождает волка», «Волк любит темноту», «Волк приносит удачу». Другие примеры говорят о злости волка: «Волк ищет туманное место», «Волку нельзя поручать овцу», «Научи волка шить, а разорвать — ремесло его матери» («Разорвать он и сам сумеет»), «Если волка держать дома, он не станет домашним», «Если бы волк был честен, появлялся бы днем в открытую».
В некоторых мифических поверьях и легендах волк представлен и как злая сила. Так, существует легенда о женщине по имени Шарабану. Однажды ночью она купалась во дворе. (А между тем выходить женщине ночью во двор нельзя — обязательно произойдет беда.) Тут что-то промелькнуло, и Шарабану в страхе забежала домой. Не успела добежать до дверей, как на голову ей упала волчья шкура. Женщина превратилась в голодную волчицу и вышла в город на охоту.
Не найдя ничего, вернулась домой. Муж и дети спали. Тогда она откусила и съела пальчик у самого младшего, и ощутила его сладость. Вышла вновь, обошла семь сел, ничего не найдя, вернулась и съела младенца. Наутро муж, проснувшись, увидел, что младенец съеден, а рот жены в крови. Он догадался, в чем дело. Вывел жену во двор под дерево и начал избивать. Но Шарабану вырвалась и убежала. Народ стал называть ее Волчицей Шарабану.
По ночам она обходила деревни, похищала детей и поедала их. Иногда появлялась она и в своем доме, но из-за страха перед мужем в дом не входила. Однажды люди выследили Шарабану и увидели, что она сняла волчью шкуру и спрятала между камнями. Тайком они забрали эту шкуру. Шарабану тотчас прознала про это, начала плакать, умолять, грозить, чтобы ей вернули шкуру. Однако люди бросили ее в огонь. Шарабану потеряла сознание, затем пришла в себя. С тех пор она перестала быть волчицей и поедать детей».
По материалам «Энциклопедия мифов», сборника «Мифы древних тюрок»